《孟子》中英文版
第八编 《离娄下》(26)
第二十六章 人们很厌恶耍小聪明
孟子曰：“天下之言性也，則故而已矣。故者以利為本。所惡於智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無惡於智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。天之高也，星辰之遠也，苟求其故，千歲之日至，可坐而致也。”
Mencius said, 'All who speak about the natures of things, have in fact only their phenomena to reason from, and the value of a phenomenon is in its being natural. What I dislike in your wise men is their boring out their conclusions. If those wise men would only act as Yu did when he conveyed away the waters, there would be nothing to dislike in their wisdom. The manner in which Yu conveyed away the waters was by doing what gave him no trouble. If your wise men would also do that which gave them no trouble, their knowledge would also be great. There is heaven so high; there are the stars so distant. If we have investigated their phenomena, we may, while sitting in our places, go back to the solstice of a thousand years ago.'
【原文】
孟子曰：“天下之言性也，则故而已矣；故者，以利为本。所恶於智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶於智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也。”
【译文】
孟子说：“天下人讨论人性，都是过去了的而已；所谓过去了的，是以利益为根本。人们之所说厌恶有智谋的人，是因为其往往过于切磋琢磨。如果有智谋的人能像大禹治水那样，那么人们就不会厌恶有智谋的人了。大禹之治水，是顺其水性的自然而没有硬去多事。如果有智谋的人也是顺其人性的自然没有硬去多事，那这个智也就是大智。天那么高，星辰那么遥远，如果寻求到它们过去的状态，千年以后的今日，也是可以坐着推算出来的。”
【解说】
人们无论采取哪一种行为方式，都是为了追求利益，这就是人性。那么，为了追求到利益——无论是个人利益还是公众利益，究竟采取哪一种行为方式呢？因此，在选择行为方式上，人们就很厌恶那种耍小聪明，对事情过于雕凿的人。这是因为这些人在选择行为方式时，违背了人的自然的本性，故意去多事，非要绕好几个弯弯，绕好几个圈圈，才认为是最佳行为方式。殊不知这样做适得其反，反而招致了人们的厌恶。对此，老子总结得很好：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”（《道德经·十八章》）这个意思是说，大道被废弃了，才出现了“仁义”；人类的智慧增长了，才产生了伪诈；亲属间关系不和谐了，才显出孝顺和慈爱；国家的统治昏乱了，才有忠臣。为什么人类的智慧增长了就会产生伪诈呢？老子在《道德经·六十五章》里又加以说明：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”就是说，古代善于遵守道路的人，不是以明白的道理对待人民，而是让人民自然愚昧。因为人民之所以难以治理，就在于有很多智慧。所以，以智慧来治理国家，是国家的祸害；不以智慧来治理国家，是国家的福气。知道了这两者的道理，就是知道了囤积的方式。时常知道囤积的方式，就称为知道幽远而深厚的规律。幽远而深厚的规律很深，很远，是与万物共同归返的，然后才能达到顺畅的境界。老子的这个思想，直到现在都多有人反对，认为这种愚民政策实不可取。其实是我们没有弄懂老子的思想。万物都有一个发展过程，人类也不例外。在人类的发展过程中，必然有一个愚昧阶段，人类不可能从一诞生起就是聪明的、有智慧的。虽然现代科学技术发展了，但我们并不能认为我们现在就已经走过了这个愚昧阶段。相比于大自然的奥秘来说，现代科学技术还很幼稚，远远没有了解大自然和人类自身的奥秘，怎么能说我们很有智慧呢？只不过与其它动物相比，人类的智慧确实是要高一些。然而某些动物的某种智慧比人类要高，我们还没有弄懂它们，又怎么能认为我们比它们聪明呢？而人类想要摆脱和超越这个愚昧的阶段，并不是短时期就可以办到的。相比于地球历史来说，人类有史以来的这五千年，只是一霎间。如果以地球历史比喻为一天二十四小时的话，人类这五千年历史只是一分钟。所以，在绝大部分人们还处在愚昧阶段的时候，就不能提倡以智慧来治理国家和人民。
孟子可以说是完全读懂了老子的思想，在为人处世上，在选择最佳行为方式上，是反对过于使用智谋的。 |
